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La sagesse amérindienne et la Loi des Sept Générations : penser l'avenir à long terme

15 sept.
2 min de lecture

Transmettre, préserver, honorer : le rôle du vivant dans la tradition iroquoise


Une aînée autochtone montre la vallée au coucher du soleil, entourée de sa famille sur une falaise boisée.
Image générée par intelligence artificielle

 L'arbre des nations


Chez la Confédération des Haudenosaunee (Iroquois), lorsqu'une décision importante devait être prise par les chefs du conseil, une seule règle prévalait : évaluer l'impact de ce choix non pas pour le présent, mais pour ceux qui marcheraient sur Terre sept générations plus tard.

Après le stoïcisme, ce quatrième chapitre nous invite à lever les yeux de l'urgence quotidienne. Dans un monde axé sur la rentabilité immédiate et la vitesse, la pensée des peuples premiers des Amériques nous rappelle une vérité fondamentale : nous ne sommes pas les propriétaires de la Terre, nous en sommes les gardiens provisoires.

La Loi des Sept Générations : Une conscience temporelle élargie


Cette philosophie repose sur un sentiment profond de responsabilité intergénérationnelle :
  • Honor l'héritage : Reconnaître que tout ce dont nous jouissons aujourd'hui provient des sacrifices et des choix accomplis par les sept générations qui nous ont précédés.
  • Agir en intendant : Chaque décision — qu'elle soit économique, environnementale ou sociétale — doit laisser l'eau plus pure, la terre plus fertile et la communauté plus unie pour les sept générations à venir.

Le Tout-Relié (Mitakuye Oyasin)


Chez les Lakotas, la formule « Mitakuye Oyasin » (« Nous sommes tous parents ») exprime la parenté sacrée qui réunit l'humanité, les animaux, les minéraux et les végétaux.
  • La réciprocité : On ne prend à la nature que ce dont on a besoin, et l'on rend grâce par l'offrande, le respect et la sobriété.
  • Le cercle plutôt que la pyramide : L'être humain n'est pas au sommet de la création pour la dominer, mais au cœur d'un cercle d'égaux où chaque élément a sa raison d'être.

Ce que cette sagesse apporte à nos enjeux actuels


Intégrer la vision amérindienne au XXIe siècle nous offre un cap clair :
  1. Un modèle de durabilité réelle : Penser des projets et des infrastructures conçus pour durer et traverser les siècles, plutôt que céder au court-termisme.
  2. Une éthique de la transmission : Éduquer les jeunes générations en leur transmettant des valeurs d'ancrage, de mémoire et de respect.
  3. Le sens de l'essentiel : Redécouvrir la sobriété heureuse et le plaisir de vivre en harmonie avec son environnement.


En fin de compte, la sagesse des peuples premiers nous pose une question miroir salutaire : quel souvenir, quel air et quelle terre allons-nous léguer aux enfants qui naîtront demain ?
Bâtir l'avenir, c'est se rappeler que nous sommes le pont entre la mémoire des ancêtres et l'espoir de ceux qui viennent.

Et vous, aujourd'hui, quel projet, quelle habitude ou quelle valeur aimeriez-vous semer pour qu'elle profite aux générations futures ?

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